La epistemología es la filosofía del conocimiento, o el estudio del conocimiento mismo, qué es y cómo es posible. Platón definió por primera vez el conocimiento como creencia verdadera justificada. Después de Platón, los escépticos de la antigua Grecia propusieron que no existe una forma segura de justificar una creencia. Echaremos un vistazo a una de las cuestiones más difíciles dentro de la filosofía, que es: ¿Cómo puedo saber que mi creencia está justificada?? Para empezar, echemos un vistazo a la creencia justificada, sus problemas y luego exploremos algunas de las soluciones que ofrece la filosofía.
Epistemología: el trilema de Munchhausen
El término “Trilema de Munchhausen” fue acuñado por el filósofo alemán Hans Albert y se refiere al triple problema de la epistemología de la creencia justificada: todas las creencias están justificadas por otras creencias, basadas en hechos fundamentales, o se sustentan en sí mismas.
Siendo cierto el primer caso, nuestras creencias no pueden justificarse ya que eso conduciría a una regresión infinita. En el segundo caso, debemos confiar en nuestra fe en que algunas creencias son verdaderas. En tercer lugar, nuestras creencias no pueden justificarse porque serían ejemplos de razonamiento circular. Para explicar esto mejor, echemos un vistazo a un ejemplo de la cultura popular, tal como aparece en The Big Bang Theory.
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En un episodio de The Big Bang Theory titulado The Bad Fish Paradigm, Sheldon usa el Trilema de Munchhausen para explicarle el motivo de mudarse de su apartamento a su compañero de casa, Leonard.
Sheldon Cooper: Leonard, me voy a mudar.
Leonard Hofstadter: ¿Qué quieres decir con que te vas a mudar? ¿Por qué?
Sheldon Cooper: ¿No tiene por qué haber una razón?
Leonard Hofstadter: Sí, algo así.
Sheldon Cooper: No necesariamente. Éste es un ejemplo clásico del Trilema de Munchhausen: o la razón se basa en una serie de subrazones, lo que conduce a una regresión infinita; o se remonta a declaraciones axiomáticas arbitrarias; o es, en última instancia, circular: es decir, me mudo porque me mudo.
Sheldon muestra que hay tres formas de justificar el motivo para mudarse y que ninguno de los métodos justifica adecuadamente el motivo para mudarse. Si utiliza otras razones para apoyar su razonamiento para avanzar, su argumento se convierte en una regresión infinita o se vuelve circular. La mayoría de nosotros tenemos alguna experiencia con este problema, como lo demuestran los niños que preguntan repetidamente “¿por qué?” algo es el caso o por qué se les ha pedido que hagan algo. En la mayoría de los casos, llega un punto en el que el cuidador se da por vencido y dice “porque te lo dije”. Esto es epistemología en la práctica.
Epistemología y filosofía de Agripa el Escéptico
Por supuesto, Hans Albert no fue el primer filósofo en identificar este problema dentro de la epistemología. Uno de los primeros relatos de este problema lo describe el filósofo Sexto Empírico (siglos I o II d.C.), atribuido por primera vez al filósofo griego Agripa el Escéptico.
Según Agripa, estos son los cinco principios por los que no podemos creer con certeza:
- Disentimiento o desacuerdo. Esta es la incertidumbre causada por personas que no están de acuerdo en algo.
- Argumento hasta el infinito. Todas las creencias se basan en razones, que a su vez se basan en razones, ad infinitum.
- Relación. Diferentes perspectivas y contextos parecen cambiar el significado de las cosas de modo que resulta difícil definir qué es ese algo.
- Suposición. La mayoría (quizás todas) las afirmaciones y argumentos de verdad incluyen suposiciones sin fundamento.
- Circularidad. A menudo tratamos de justificar nuestras creencias utilizándolas como una razón para creerlas. Por ejemplo, a mí me gustan los plátanos porque son buenos. Sin embargo, obviamente no me gustarían los plátanos si no fueran buenos. Entonces esto es lo mismo que decir Me gustan los plátanos porque me gustan los plátanos.. Esto se conoce como razonamiento circular.
Los cinco modos nos muestran que puede resultar difícil justificar una creencia. Entonces, ¿cómo podemos saber que nuestras creencias están justificadas? En el resto de este artículo, analizaremos posibles soluciones a cada una de las tres preocupaciones epistemológicas principales que vimos en el Trilema de Munchhausen: regresión infinita, dogmatismo y circularidad. Son el infinitismo, el fundacionalismo y el coherentismo.
Infinitismo y epistemología
El infinitismo acepta el primer cuerno del Trilema de Munchhausen, la regresión infinita. El infinitismo es la opinión de que nuestras razones están respaldadas por otras razones, que a su vez están respaldadas por otras razones. El aspecto controvertido del infinitismo es que sostiene que esta cadena de razones continúa indefinidamente. En otras palabras, la razón A está respaldada por la razón B, que está respaldada por la razón C, que está respaldada por la razón D… etc. indefinidamente.
Entonces, ¿por qué alguien elegiría el infinitismo como modelo de justificación epistémica? Después de todo, ¿no sugiere esto que todas nuestras creencias son, en última instancia, infundadas? Tal vez. Sin embargo, los defensores del infinitismo argumentan que el infinitismo encuentra menos problemas que el fundacionalismo o el coherentismo, lo que lo hace más parsimonioso.
Fundacionalismo
El fundacionalismo asume el segundo cuerno del trilema: que algunas creencias son incuestionablemente fundamentales y no requieren mayor justificación. Los fundacionalistas llaman a este tipo de creencias creencias basicas. Por ejemplo, no mucha gente cuestionaría que las cosas en el mundo existen y que su existencia nos da una razón para creer que existen. El hecho de que mi gato exista es una razón en sí misma para creer que existe. Las creencias básicas no requieren mayor explicación para estar justificadas.
Por supuesto, el fundacionalismo no está exento de críticas. El argumento más común contra el fundacionalismo es que parece requerir razones para la creencia misma de que algunas creencias no requieren mayor explicación. De ser así, requeriría más explicaciones y, por tanto, más razones que las respalden. Si tales críticas tienen peso, entonces el fundacionalismo parece terminar en el primer cuerno –una regresión infinita– o en el tercer cuerno –la circularidad–.
Coherentismo
El coherentismo desafía el tercer cuerno del trilema: la circularidad. La comprensión más básica del coherentismo es que las creencias se justifican cuando son coherentes con conjuntos de razones que son relevantes y lógicamente armoniosas con la creencia. Entonces, si la creencia A es coherente con un conjunto de creencias B, se puede decir que está justificada. Como mínimo, se puede decir que tiene sentido.
El filósofo contemporáneo Jamie Watson sugiere que el coherentismo enfrenta el problema de conjuntos contradictorios de creencias que son coherentes entre sí, lo que hace que creencias aparentemente incompatibles estén igualmente justificadas. Los antiguos griegos tenían una palabra que describe este fenómeno en el que creencias contradictorias parecen igualmente justificadas: lo llamaron equipolencia. Esto plantea dudas sobre si alguna creencia está más justificada que otra.
Como puede ver, los filósofos llevan mucho tiempo abordando cuestiones sobre nuestras creencias y cómo podemos saber que son verdaderas o están justificadas. Hemos analizado tres soluciones bien conocidas al escepticismo epistemológico, aunque hay muchas más. Para concluir, echemos un vistazo a algunas menciones honoríficas.
falibilismo
El falibilismo es la visión epistemológica de que nuestras creencias pueden equivocarse. En otras palabras, con cualquier creencia sostenida también podemos asumir que se puede demostrar que estamos equivocados. Cuando un entrevistador del New York Post le preguntó al filósofo británico Bertrand Russell si moriría por su filosofía, Russell respondió:
“Por supuesto que no… después de todo, puede que me equivoque..“
Esto, en pocas palabras, es falibilismo. La ciencia funciona de acuerdo con el falibilismo ya que no pretende conocer verdades últimas; más bien, sólo podemos saber lo que nos resulta evidente en un momento determinado. La ciencia cambia constantemente a la luz de nueva evidencia.
evidencialismo
La idea detrás de esta epistemología es bastante sencilla: para que cualquier creencia esté justificada debe estar respaldada por evidencia. Si no puede proporcionar pruebas, entonces su creencia no está respaldada.
Por supuesto, esto suena bastante simple, aunque para que el evidencialismo sea persuasivo requiere una explicación de lo que se considera evidencia. Para diferentes personas de diferentes culturas, la palabra “evidencia” tiene muchos significados. Incluso dentro de la ciencia existe un debate sobre qué se considera evidencia.
Falsificacionismo
Siguiendo el evidencialismo, tenemos el falsacionismo. El filósofo Karl Popper describe el falsacionismo como una forma en epistemología de distinguir las hipótesis científicas de la pseudociencia, un método que también puede usarse para determinar si una creencia está justificada.
Si una idea es digna de investigación, como la creencia de que toda la hierba es verde, debería ser falsificable: debería tener la posibilidad de demostrarse que no es cierta.
A la luz del falsacionismo, algunas creencias nunca podrán justificarse. Hay tipos de ideas que no se puede demostrar que sean verdaderas o falsas con evidencia clara. Para dar un ejemplo, la creencia en fantasmas no está justificada porque no se pudo proporcionar ninguna evidencia que demuestre que los fantasmas no existen. no existen (después de todo, se supone que son invisibles).
Por otro lado, se podría refutar la creencia de que toda la hierba es verde encontrando alguna hierba que no sea verde. Pero si no se pueden aportar pruebas que demuestren que existen tipos de hierba de otros colores, mi creencia de que la hierba es verde sigue estando justificada.
Nihilismo epistemológico
Terminaremos con la epistemología más escéptica, el nihilismo epistemológico. Incluso es difícil decir si el nihilismo epistemológico es una epistemología o no. En última instancia, el nihilismo epistemológico es la opinión de que el conocimiento o no existe o que el conocimiento verdadero es imposible, quizás por las razones discutidas en este artículo.
Por supuesto, el nihilismo epistemológico plantea la cuestión. Si uno afirma que no sabe nada, surge la pregunta de cómo saber que no sabe nada. Allí, en alguna parte, parece haber algún tipo de conocimiento.